Deusa Rhiannon

 

Seu nome significa "Divina Rainha das Fadas", sendo considerada uma Deusa da Lua. É também conhecida como a Deusa dos pássaros, dos encantamentos, da fertilidade e do submundo. Ela se identifica com a noite, a emoção, o sangue, o drama.
Rhiannon é a donzela saída do mundo subterrâneo e neste aspecto, relaciona-se com a Deusa Perséfone. Sua iconografia vincula-se ao simbolismo eqüino. Andava em um cavalo branco, vestida com um manto de penas de cisnes, sempre acompanhada por seus pássaros mágicos. Ela é venerada na Irlanda, no País de Gales, na Gália (Epona), mas também aparece na Iugoslávia, África do Norte e Roma.

Algumas imagens de Rhiannon, onde ela se apresenta com cestas de frutos e flores, nos remetem ao simbolismo da fertilidade e abundância da terra. Acho que realmente sempre houve sua associação com as Deusas-Mães.
Rhiannon era uma Deusa gaulesa da morte, filha de Hefaidd, Senhor do Outro Mundo. Vivia sempre acompanhada por três pássaros mágicos, que podiam encantar os vivos e acordar os mortos.

Texto: Neli Cigana

Deusa Sadbh

 

Finn é o rei dos Fianna, e seus homens saem a caça. Vêem uma corça e a perseguem, porém nenhum caçador ou cão consegue alcançá-la. Só Finn, acompanhado de seus cães, de nomes Bran e Sceolan, "que tem espírito humano", continuam em seu encalço. A corça tomba na relva, e os cães, em lugar de mostrarem-se agressivos, brincam com ela e a lambem o corpo.
Maravilhado, Finn leva a corça para sua residência e, à noite, vê aparecer uma linda mulher que diz chamar-se Sadbh, e ser a corça que ele havia estado caçando durante todo o dia. Adquiriu forma de uma corça por causa da magia do druida Fir Doirch, cujas insinuações ela havia rechaçado. Um servo do druida lhe havia explicado que, se conseguisse entrar na fortaleza dos Fianna, o druida não teria nenhum poder sobre ela.

Finn se apaixona por Sadbh e os unem-se num amor perfeito. Não demorou muito para Sadbh engravidar.
Um dia em que Finn se ausenta, o druida Fir Doirch assume seu aspecto e faz Sadbh sair da fortaleza. O druida consegue então transformá-la novamente em corça. Sadbh intenta regressar à fortaleza, porém os cães do druida a impedem e a conduzem para o bosque.
Ao saber do acontecimento Finn adoece de dor e, durante sete anos, recorre toda a Irlanda com seus cães em busca da corça.
Um dia, seus cães se detêm perto de uma criança, e lhe prodigam gestos de amizade. Finn se surpreende ante a semelhança da criança com Sadbh. O leva consigo e o educa.

Quando consegue falar, revela que foi criado por uma corça, e que ela foi transformada nesse animal por um homem negro que a havia tocado com uma varinha. Finn conclui que o menino é filho de Sadbh com ele e lhe dá o nome de Oisin, que quer dizer, "Pequena Corça

Texto: Neli Cigana

A Religião dos Astecas

escrito por The Earth 7lk

A religião Asteca foi uma combinação de elementos do politeísmo, do {pt: xamanismo} e da crença de que todos os seres, animados ou inanimados, tivessem uma alma, baseando-se na astronomia e em seu calendário. Assim como em outras religiões mesoamericanas, a religião Asteca apresentou elementos de sacrifícios humanos, ligado a inúmeros festivais religiosos. Possuíam uma incrível quantidade de crenças, algumas até incorporadas de outras religiões de povos próximos à região ou que viveram ali anteriormente, como é o exemplo de Tlaloc, Quetzalcoatland Tezcatlipoca, que foram adorados por outras culturas e possuíam diferentes nomes.

A cosmologia Asteca era dividida entre o “Mundo Superior” – o céu e o “Mundo Inferior” – o inferno, cada um sendo associado a um grupo de divindades e objetos astronômicos – o Sol, a Lua e Vênus eram os mais importantes e cada um possuía significados diferentes ligados a diferentes divindades e localizações geográficas.

Para os Astecas alguns deuses importantes eram: Tlatoc, o deus da chuva, Huitzilopochtli – guardião da tribo Mexicana, Quetzalcoatl – herói cultural, deus da civilização e da ordem e Tezcatlipoca – deus do “Inferno” ligado às guerras e a magia. Cada um desses deuses possuía seu próprio templo em Tenochtitlán, a capital asteca.

Uma prática comum da religião asteca era a da “recriação” das divindades. Os eventos mitológicos eram recriados e pessoas vivas personificavam os deuses. Elas eram reverenciadas como sendo deuses e ao final de cada ritual eram sacrificadas.

Teotl

Teotl é um conceito central da religião Asteca. No idioma Nahuatl é interpretado como “Deus”, mas pode ser muito mais abrangente, referindo-se a todo “poder” divino ou energia, assim como o conceito dos polinésios sobre Mana.

Essa crença pode ter possibilitado a queda do império Asteca, pois, segundo algumas fontes, a chegada de Cortés foi comemorada e ele foi reverenciado como sendo um Teotl.

As Divindades

Os deuses astecas podem ser agrupados em diferentes temas, com diferentes relações. Assim como foi dito anteriormente, os Astecas incorporavam deuses de outras culturas e esses eram cultuados assim como outros deuses já existentes. Xipe Totec, o deus da fertilidade, foi um exemplo, sendo incorporado dos Yopis (tradução em Nahuatl de “Povo de Tlapanec”). Ás vezes um deus incorporado possuía os mesmos “poderes” que outro já existente no conjunto de divindades e era identificado como tal.

Outras divindades, como é o caso de Tezcatlipoca and Quetzalcoatl, tiveram origem em civilizações anteriores aos astecas na mesoamérica e foram cultuados com diferentes nomes em diferentes culturas. Alguns deuses eram relacionados com a natureza, outros com o pulque (espécie de licor mexicano que se faz com o suco do maguei, variedade de agave ou pita), com a embriaguez, com os excessos (gula, por exemplo), com as diversões e prazeres, com os jogos e com o comércio.

Vários deuses possuíam diferentes formas e nomes, onde cada nome destacava uma determinada função ou peculiaridade. Muitas vezes dois deuses distintos se fundiam em um só.

Para conhecer mais de cada deus Asteca visite:

Os Deuses Astecas

A Religião e a Sociedade

A religião Asteca estava presente em todas as camadas da sociedade. Nas camadas mais altas era controlada por Tlatoani e os “padres” de maior escalão governavam os templos e comandavam as cerimônias que eram realizadas ao redor de Tenochtitlán. Eles eram responsáveis pela maioria dos rituais que aconteciam, inclusive os rituais para a estabilização do sistema cósmico e político (esses rituais envolviam sacrifícios humanos).

Na celebração de Huey Tozoztl, o próprio imperador se declarou Mt. Tlaloc e se auto-sacrificou, ordenando que chovesse. Por toda a sociedade, cada nível tinha seus próprios rituais e crenças que completavam os rituais maiores de toda a comunidade. Por exemplo, os comerciantes de Pochteca faziam uma celebração chamada Tlaxochimaco, onde a divindade seria reverenciada, se tornaria um escravo e seria comercializada entre comerciantes distantes para ser sacrificada. Na celebração de Ochpaniztli, os participantes tinham de realizar limpezas nas ruas e participar de um ritual que envolvia um banho místico. O ritual mais espetacular era a “Cerimônia do Novo Fogo”, no qual era realizada em um lugar distinto a cada 52 anos e envolvia todos os cidadãos do império Asteca. Durante essa comemoração os participantes destruíam utensílios de suas casas, apagavam todas as fogueiras e recebiam um “novo fogo” no topo de Mt. Huixachtlan, feita com a pessoa sacrificada pelos “padres” (ou sacerdotes).

Sacerdotes e Templos em Tenochtitlán

A palavra usada para designar um sacerdote no idioma Nahuatl era ‘tlamacazqui’, que significa “o doador”. A maior responsabilidade de um sacerdote era a de oferecer aos deuses sacrifícios, oferendas e cerimônias, afim de que eles pudessem retribuir.

Huitzilopochtli (deus do Sol e da guerra) era o centro dos cultos feitos pelos Tlatoanis (título dado a cada imperador) de Tenochtitlán e também da religião em geral do império Asteca, para ele eram feitos rituais especiais.

No centro cerimonial de Tenochtitlán, o templo mais importante era o “Templo Maior”, que era uma pirâmide dupla e em seu topo possuía dois templos. Um era dedicado a Huitzilopochtli, que era chamado de “Coatepetl” (ou “Cobra da Montanha”) e o outro era dedicado a Tlaloc (deus da chuva e da fertilidade). Abaixo deles, os Tlatoanis – que eram chamados pelo título de Quetzalcoatl – eram os mais altos sacerdotes dos dois templos. O sacerdote de Huitzilopochtli era “Quetzalcoatl Totec Tlamacazqui”, enquanto o sacerdote de Tlaloc era chamado de “Quetzalcoatl Tlaloc Tlamacazqui”.

Outros templos importantes estavam localizados nas quatro divisões da cidade, como, por exemplo, o temploYopico em Moyoatlan, que era dedicado a Xipe Totec.

Todos as Calpullis (cidades-estados) possuíam templos próprios para os guardiões de suas cidades.

Os sacerdotes de família nobre eram educados na escola Calmecac, enquanto os outros eram educados em Telpochcalli.

Visão dos Mundos e Rituais

Como já foi dito anteriormente, o mundo Asteca consistia em três partes principais: a Terra (que era onde os humanos viviam), “um mundo inferior” – o Inferno e um “mundo superior” – o céu.

O Inferno Asteca era chamado de Mictlan, que se traduz em “Lugar da Morte”. A existência para os astecas era prevista como um ciclo entre os dois mundos acessíveis. O ciclo era: nascer, viver, morrer e renascer (ou reencarnar). Acreditavam os Astecas que, assim como o Sol (que passava pelo Mictlan na noite) e o milho (que renascia na primavera após um período de morte), os humanos seguiriam o mesmo destino.

O céu e o inferno eram divididos em camadas. Mictlan tinha nove camadas nas quais eram habitadas por diferentes divindades e seres mitológicos. O céu possuía 13 camadas, onde a mais alta era chamada deOmeyocan (“O Lugar da Dualidade”), no qual permanecia o deus Ometeol (dualidade entre “Ometecutli/Omecihuatl”). Outro lugar místico era Tlalocan (“O Lugar de Tlaloc”), que possuía um aroma primaveril e água abundante – era onde as pessoas que morriam afogadas tinham a sua pós-vida e Tamoanchan, o local da origem dos deuses.

A idéia Asteca sobre vida após a morte, para os guerreiros e para as mulheres que morriam durante o parto, era de que suas almas seriam transformadas em beija-flores, que seguiriam na direção da trajetória do Sol no céu. As pessoas que morriam de forma menos gloriosa iam para Mictlan.

Na “Visão dos Mundos” Asteca, assim como na Mesoamérica em geral, as cavernas e montanhas eram vistas como “portais”, ou lugares de conexão dos dois mundos – o “inferior” e o “superior”. Até mesmo as direções cardeais eram tidas como símbolos que se associavam com cores e deuses.

Sacrifícios

Para os Astecas, a morte era fundamental para a perpetuação da criação. Deuses e humanos obtinham a responsabilidade de se sacrificarem para que o ciclo da vida pudesse continuar. Essa visão é mais bem relatada no mito dos “Cinco Sóis”, que foi escrito no Codex Chimalpopoca e conta que Quetzalcoatl Primeiro roubou a semente da vida em Mictlan e que mais tarde deuses criaram quatro mundos (ou “sóis”) consecutivos com o intuito de neles viver. Todos os mundos foram destruídos. Então, em um momento de auto-sacrifício de um dos deuses,Nanahuatzin – “o Espinhoso”, causou a criação de um quinto e último Sol. Com isso os primeiros humanos, feitos de milho, puderam viver. Ficou com os humanos a responsabilidade de continuar com o ciclo da vida.

O sacrifício humano entre os Astecas e a população da mesoamérica em geral deve ser visto neste contexto – era necessário para a continuação da existência do mundo.

Cada parte da vida estava associada a uma ou mais divindades, e essas deveriam ser “pagas” para que cada uma das fases fosse realizada com sucesso. Os deuses eram “pagos” com oferendas – comida, flores e animais. Mas a maior oferenda a ser oferecida era o próprio sangue, uma vida humana e até a vida de um deus.

A Personificação de uma divindade

Um importante aspecto dos rituais Astecas era a personificação de divindades. Sacerdotes ou pessoas eleitas (chamados de “ixiptlatli“) se vestiam de acordo com a divindade a ser homenageada. Tais indivíduos, antes do inevitável fim, eram adorados como sendo uma manifestação espiritual do deus no ritual. Para os Astecas, todos os momentos do ritual eram feitos de acordo com o gosto da divindade, inclusive o final – que era o sacrifício desse indivíduo.

Por The Earth

Religião Afro-Brasileiras

Texto de João Bosco.

Há mais dois texto sobre o candomblé, a umbanda. Deem uma passadinha lá, vale a pena a gente conhecer.

Dentro do estudo das Matrizes Afro optamos em discutir sobre o Candomblé por ser a religião afro mais influente no Brasil.
Na última década o Candomblé cresceu e a Umbanda encolheu. Principais religiões africanas trazidas pelos escravos ao Brasil, de acordo com o Censo de 2000, eles têm 571,3 mil praticantes no total, o que corresponde a 3% da população.
Um dos principais motivos para a diminuição do número de Umbandistas, segundo estudiosos, seria o avanço pentecostal na mesma área em que a Umbanda atua. Durante décadas, as religiões afro-brasileiras foram um mundo à parte, fechado, dentro da cultura brasileira. A partir da metade do século 20, elas ganharam relevância nos livros, como Jorge Amado, e nas canções da bossa nova, cultuada pela classe média.

UMBANDA: Religião brasileira nascida no Rio de Janeiro, na década de 1920, a partir da mistura de crenças e rituais africanos e europeus. Suas raízes se encontram em duas religiões trazidas da África pelos escravos: A Cabula, dos bantos, e o Candomblé, da nação nagô.
A Umbanda considera o universo povoado por entidades espirituais, os guias, que entram em contato com os homens por intermédio de um iniciado (o médium), que os incorpora. Tais guias se apresentam por meio de figuras como o caboclo, o preto-velho e a pomba gira. Os elementos africanos misturam-se aos elementos católicos. Outras influências é o espiritismo Kardecista.

CANDOMBLÉ:

Os escravos da África Ocidental entre os séculos 16 e 19 trouxeram o candomblé para o Brasil. A religião sofreu grande repressão dos colonizadores portugueses, que a consideravam feitiçaria. Para sobreviver às perseguições, os adeptos passaram às perseguições, os adeptos passaram a a associar os orixás aos santos católicos.
Esse fenômeno é conhecido como sincretismo religioso, ou seja, uma mistura de elementos de diferentes crenças.
Quem gosta de cachaça é o Exu. Quem veste branco é Oxalá. Quem recebe oferenda em alguidares são Orixás.
As divindades tem defeitos humanos: Em qualquer terreiro, a entrada dos orixás na festa que segue sempre a mesma sequência da ordem do xirê. Depois de despachar Exu, o primeiro a entrar na roda é Ogum, seguindo Oxossi, Obaluaiê, Ossain, Oxumaré, Xangô, Oxum, Iansã, Nana, Iemanjá e Oxalá.
Segundo a tradição, os Deuses do Candomblé, tem origem nos ancestrais dos clãs africanos, divinizados h´amais de 5.000 anos. Acredita-se quem tenham sido homens e mulheres capazes de manipular as forças da natureza, ou que trouxeram para o grupo os conhecimentos básicos para a sobrevivência, como a caça, o plantio, o uso de ervas na cura de doenças e a fabricação de ferramentas.
Os Orixás estão longe de parecer com os santos cristãos Católicos. Ao contrário, as divindades do Candomblé tem características muito humanas: São vaidosos, temperamentais, briguentos, fortes, maternais ou ciumentos. Em fim, tem personalidades próprias. Cada traço a personalidade é associado a um elemento da natureza: A fogo, o ar, a água e a terra, as florestas e os instrumentos de ferro. Nesse texto apresentaremos alguns aspectos dos orixás e práticas do Candomblé. Segundo o candomblé, cada pessoa pertence a um deus determinado, que é o senhor de sua cabeça e mente e de quem herda características físicas e de personalidade. É prerrogativa religiosa do pai ou mãe-de-santo descobrir esta origem mítica através do jogo de búzios. Esse conhecimento é absolutamente imperativo no processo de iniciação de novos devotos e mesmo para se fazerem previsões do futuro para os clientes e resolver seus problemas.
Embora na África haja registro de culto a cerca de 400 orixás, apenas duas dezenas deles sobreviveram no Brasil. A cada um destes cabe o papel de reger e controlar forças da natureza e aspectos do mundo, da sociedade e da pessoa humana. Cada um tem suas próprias características, elementos naturais, cores simbólicas, vestuário, músicas, alimentos, bebidas, além de se caracterizar por ênfase em certos traços de personalidade, desejos, defeitos etc..
Nenhum orixá é nem inteiramente bom, nem inteiramente mau. Noções ocidentais de bem e mal estão ausentes da religião dos orixás no Brasil. E os devotos acreditam que os homens e mulheres herdam muitos dos atributos de personalidade de seus orixás, de modo que em muitas situações a conduta de alguém pode ser espelhada em passagens míticas que relatam as aventuras dos orixás. Isto evidentemente legitima, aos olhos da comunidade de culto, tanto as realizações como as faltas de cada um.
De fato, o seguidor do candomblé pode simplesmente tomar os atributos do seu orixá como se fossem os seus próprios e tentar se parecer com ele, ou reconhecer através dos atributos da divindade bases que justificam sua conduta. Os padrões apresentados pelos mitos dos orixás podem assim ser usados como modelo a ser seguido, ou como validação social para um modo de conduta já presente. Um iniciado pode, ao familiarizar-se com seus estereótipos míticos, identificar-se com eles e reforçar certos comportamento, ou simplesmente chamar a atenção dos demais para este ou aquele traço que sela sua identidade mítica. Mudar ou não o comportamento não é importante; o que conta é sentir-se próximo do modelo divino.
Além de seu orixá dono da cabeça, acredita-se que cada pessoa tem um segundo orixá, que atua como uma divindade associada (juntó) que complementa o primeiro. Diz-se, por exemplo: “sou filho de Oxalá e Iemanjá”. Geralmente, se o primeiro é masculino, o segundo é feminino, e vice-versa, como se cada um tivesse pai e mãe. A segunda divindade tem papel importante na definição do comportamento, permitindo opera-se com combinações muito ricas.
Como cada orixá particular da pessoa deriva de uma qualidade do orixá geral, que pode ser o orixá em idade jovem ou já idoso, ou o orixá em tempo de paz ou de guerra, como rei ou como súdito etc. etc., a variações que servem como modelos são quase inesgotáveis. Às vezes, quando certas características incontestáveis de um orixá não se ajustam a uma pessoa tida como seu filho, não é invulgar nos meios do candomblé duvidar-se daquela filiação, suspeitando-se que aquele iniciado está com o “santo errado”, ou seja, mal identificado pela mãe ou pai-de-santo responsável pela iniciação. Neste caso, o verdadeiro orixá tem que ser descoberto e o processo de iniciação reordenado. Pode acontecer também a suspeita de que o santo está certo, mas que certas passagens míticas de sua biografia, que explicariam aqueles comportamentos, estão perdidas.
No candomblé sempre se tem a ideia de que parte do conhecimento mítico e ritual foi perdido na transposição da África para o Brasil, e de que em algum lugar existe uma verdade perdida, um conhecimento esquecido, uma revelação escondida. Pode-se mudar de santo, ou encetar interminável busca deste conhecimento “em falta”, busca que vai de terreiro em terreiro, de cidade em cidade, na rota final para Salvador — reconhecidamente o grande centro do conhecimento sacerdotal, do axé —, e às vezes até a África e não raro à mera etnografia académica. Reconhece-se que falta alguma coisa que precisa ser recuperada, completada. A construção da religião, de seus deuses, símbolos e significados estará sempre longe de ter se completado. Os seguidores, evidentemente, nunca se dão conta disso.
O candomblé opera em um contexto ético no qual a noção Judaico-Cristã de pecado não faz sentido. A diferença entre o bem e o mal depende basicamente da relação entre o seguidor e seu deus pessoal, o orixá. Não há um sistema de moralidade referido ao bem-estar da coletividade humana, pautando-se o que é certo ou errado na relação entre cada indivíduo e seu orixá particular. A ênfase do candomblé está no rito e na iniciação, que, como se viu brevemente, é quase interminável, gradual e secreta.
O culto demanda sacrifício de sangue animal, oferta de alimentos e vários ingredientes. A carne dos animais abatidos nos sacrifícios votivos é comida pelos membros da comunidade religiosa, enquanto o sangue e certas partes dos animais, como patas e cabeça, órgãos internos e costelas, são oferecidas aos orixás. Somente iniciados têm acesso a estas cerimónias, conduzidas em espaços privativos denominados quartos-de-santo.
Uma vez que o aprendizado religioso sempre se dá longe dos olhos do público, a religião acaba por se recobrir de uma aura de sombras e mistérios, embora todas as danças, que são o ponto alto das celebrações, ocorram sempre no barracão, que é o espaço aberto ao público. As celebrações de barracão, os toques, consistem numa sequência de danças, em que, um por um, são honrados todos os orixás, cada um se manifestando no corpo de seus filhos e filhas, sendo vestidos com roupas de cores específicas, usando nas mãos ferramentas e objetos particulares a cada um deles, expressando-se em gestos e passos que reproduzem simbolicamente cenas de suas biografias míticas.
Essa sequência de música e dança, sempre ao som dos tambores (chamados rum, rumpi e lé) é designada Xirê, que em iorubá significa “vamos dançar”. O lado público do candomblé é sempre festivo, bonito, esplendoroso, esteticamente exagerado para os padrões europeus e extrovertido.
Para o grande público, desatento para o difícil lado da iniciação, o candomblé é visto como um grande palco em que se reproduzem tradições Afro-Brasileira igualmente presentes, em menor grau, em outras esferas da cultura, como a música e a escola de samba. Para o não iniciado, dificilmente se concebe que a cerimónia de celebração no candomblé seja algo mais que um eterno dançar dos deuses africanos.

OS DOZE ORIXÁS MAIS CULTUADOS NO BRASIL

Cada um deles tem seu símbolo, o seu dia da semana. Suas vestimentas e cores próprias. Como os homens são temperamentais.
Suas vestimentas são sempre muito ricas de cores.

EXU
Orixá mensageiro entre os homens e os deuses, guardião da porta da rua e das encruzilhadas. Só através dele é possível invocar os Orixás.
Elemento: Fogo
Personalidade: Atrevido, agressivo
Símbolo: Ogô (um bastão adornado com cabaças e búzios).
Dia da semana: Segunda-Feira
Colar: Vermelho e preto
Roupa: Vermelha e preta
Sacrifício: Bode e galo preto
Oferendas: Farofa com dendê, feijão, inhame, água, mel e aguardente.

OXÓSSI
Deus da caça. É o grande patrono do Candomblé brasileiro.
Elemento: Florestas
Personalidade: Intuitivo e emotivo
Símbolo: Rabo de cavalo e chifre de boi
Dia da semana: Quinta-feira
Colar: Azul claro
Roupa: Azul ou verde claro
Sacrifícios: Galo ou bode avermelhado e porco.
Oferendas: Milho branco e amarelo, peixe de escamas, arroz, feijão e abóbora.

OXUM
Deusa das águas doces (rios, fontes e lagos). É também deusa do ouro, da fecundidade do jogo de búzios e do amor.
Elemento: Água
Personalidade: Maternal e tranquila
Símbolo: Abebê (leque espelhado)
Dia da semana: Sábado
Colar: Amarelo ouro
Roupa: Amarelo ouro
Sacrifício: Cabra, galinha, pomba
Oferendas: Milho branco, Xinxim de galinha, ovos, peixes de água doce.

OBALUAÊ
Deus da peste, das doenças da pele e, atualmente da AIDS. É o médico dos pobres.
Elemento: Terra
Personalidade: Tímido e vingativo
Símbolo: Xaxará (feixe de palha e búzios)
Dia da semana: Segunda-feira
Colar: Preto e vermelho, ou vermelho, branco e preto.
Roupa: Vermelha e preta coberta de palha
Sacrifício: Galo, pato, bode e porco
Oferendas: Pipoca, feijão e milho, com muito dendê.

IANSÃ
Deusa dos ventos e das tempestades. É a senhora dos raios e dona das alma dos mortos.
Elemento: Fogo
Personalidade: Impulsiva e imprevisível
Símbolo: Espada e rabo de cavalo (representa a realeza)
Dia da semana: Quarta-feira
Colar: Vermelho ou marrom escuro
Roupa: Vermelha
Sacrifício: Cabra e galinha
Oferendas: Milho branco, arroz, feijão e acarajé.

OSSAIM
Deus das folhas e ervas medicinais. Conhece seus usas e palavras mágicas (ofós) que despertam seus poderes
Elemento: Matas
Personalidade: Instável e emotivo
Símbolo: Lança com pássaros na forma de leque e feixes de folhas
Dia da semana: Quinta-feira
Colar: Branco rajado de verde
Sacrifício: Galo e carneiro
Oferendas: Feijão, arroz, milho vermelho e farofa de dendê.

OXUMARÉ
Deus da chuva e do arco-íris. É ao mesmo, de natureza masculina e feminina. Transporta a água entre o céu e a terra.
Elemento: Água
Personalidade: Sensível e tranquilo
Símbolo: Cobra de metal
Dia da semana: Quinta-feira
Colar: Amarelo verde
Roupa: Azul claro e verde claro
Sacrifício: Bode, galo, tatu
Oferendas: Milho branco, acarajé, coco, mel, inhame e feijão com ovos.

XANGÔ
Deus do fogo e do trovão. Diz a tradição que foi rei de oyó, cidade da Nigéria. É viril, violento e justiceiro. Castiga os mentirosos e protege advogados e juízes.
Elemento: Fogo
Personalidade: Atrevido e prepotente
Símbolo: Machado duplo (oxé)
Dia da semana: Quarta feira
Colar: Branco
Roupa: Branca e vermelha, com coroa de latão
Sacrifício: Galo, pato, carneiro e cágado
Oferendas: Amalá (quiabo com camarão seco e dendê).

NANÃ
Deusa da lama e do fundo dos rios, associada à fertilidade, à doença e a morte. É a orixá mais velha de todos e, por isso, muito respeitada.
Elemento: Terra
Personalidade: Vingativa e mascarada
Símbolo: Ibiri (cetro de palha e búzios)
Dia da semana: Sábado
Colar: Branco,azul e vermelho
Roupa: Branco e azul
Sacrifício: Cabra e galinha
Oferendas: Milho branco, arroz, feijão, mel e dendê.

IEMANJÁ
Considerada deusa dos mares e oceanos. É a mãe de todos os Orixás e representada com seus seios volumosos , simbolizando a maternidade e a fecundidade.
Elemento: Água
Personalidade: Maternal e tranquila
Símbolo: Leque e espada
Dia da semana: Sábado
Colar: Transparente verde ou azul claro
Roupa: Branco e azul
Sacrifício: Porco, cabra e galinha
Oferendas: Peixes do mar, arroz, milho, camarão com coco.

OXALÁ
Deus da criação. É o Orixá que criou os homens. Obstinado e independente, é representado de duas maneiras: Oxaguiã, jovem, o Oxalufã, velho.
Elemento: Ar
Personalidade: Equilibrado e tolerante
Símbolo: Oparoxó (cajado de alumínio com adornos)
Dia da semana: Sexta-feira
Colar: Branco
Roupa: Branca
Sacrifício: Cabra, galinha, pomba, pata e caracol.
Oferendas: Arroz, milho branco e massa de inhame.

OGUM

Deus da guerra, do fogo e da tecnologia. No Brasil é conhecido como deus guerreiro. Sabe trabalhar com metal e, sem sua proteção, o trabalho não pode ser proveitoso.
Elemento: Ferro
Símbolo: Espada
Personalidade: Impaciente e obstinado
Dia da semana: Terça-feira
Colar: Azul marinho
Roupa: Azul, verde escuro, vermelho ou amarelo/
Sacrifício: Galo e bode avermelhados – Oferendas: Feijoada, xinxim e inhame.

 

Diferenças entre Candomblé, Quimbanda e Umbanda

É comum ouvirmos história de pessoas mortas que se comunicam com os vivos. Vozes, fantasmas, visões, fenômenos que chamam a atenção das pessoas sobre a possibilidade de comunicação deste mundo com “outro”. No Brasil a mais fiel representante da comunicação entre o mundo sobrenatural e o mundo dos homens é a tradição afro-brasileira. Dos cultos africanos originais surgiram a umbanda, o candomblé e a quimbanda.

Nascida no Rio de Janeiro nos anos 20, a UMBANDA é uma mistura de crenças e rituais africanos e europeus. As raízes umbandistas encontram-se em duas religiões trazidas pelos escravos: a cabula, dos bantos, e o candomblé, da nação nagô. Também é chamada de magia branca que no meio popular significa fazer o bem e combater a magia negra.

A Umbanda considera o universo povoado por entidades espirituais, guias, que entram em contato com os homens por intermédio de um iniciado, médium, que os incorpora. Esses guias se apresentam por meio de figuras como caboclo, preto-velho e pomba-gira. Os elementos africanos misturam-se ao catolicismo, criando a identificação de orixás com santos.

Com grandes terreiros em São Paulo, Rio de Janeiro, Rio Grande do Sul e Bahia, o CANDOMBLÉ, por sua vez, cultua os orixás. Estas entidades são deuses das nações africanas dotados de sentimentos humanos como ciúme e vaidade. Calcula-se que um terço da população brasileira participe de rituais do Candomblé já que a maioria muitas vezes vai ao terreiro ao mesmo tempo em que é adepta de outras religiões.

O Candomblé chegou ao Brasil entre 1600 e 1900 com o tráfico de escravos negros da África Ocidental. Sofreu grande repressão dos colonizadores portugueses que o consideravam feitiçaria. Para sobreviver às perseguições, os adeptos passaram a associar os orixás aos santos católicos, ocorrendo o sincretismo religioso. Os orixás Iemanjá (força das águas) e Iansã (raios, tempestades, ventos) são associados a Nossa Senhora da Conceição e Santa Bárbara, respectivamente.

A ramificação afro-brasileira que pratica magia negra, a QUIMBANDA, também é chamada pejorativamente de macumba. A palavra magia negra para os europeus significava missa negra, mas para os bantos quer dizer o feitiço que através da magia controlava os mistérios da vida e da morte.

Na Quimbanda são realizados despachos com animais como galos e galinhas pretas, por exemplo, pólvora, objetos da pessoa a quem se quer prejudicar, dentes, unhas ou cabelo de pessoas e animais. Há ainda a prática do envultamento, comum também no vodu haitiano. É a construção de um boneco de pano ou qualquer outro material, desde que pertença à pessoa a quem se quer prejudicar, e a seguir alfinetes ou pregos para transpassar o corpo da imagem. Os quimbandeiros têm como ponto principal de seu culto a invocação ou “Gira dos Exus”, que podem estar em estado de evolução ou atraso (quiumbas, obsessores).

Fonte: joaobosco.wordpress.com

Deusa Dana

Divindade suprema do panteão celta, mãe dos deuses e dos homens.

É a mãe celeste que dança na espiral das estrelas, é a fonte de onde nasceu aquele povo antigo, que trouxe o druidismo à terra das esmeraldas.

Também conhecida como Danu, é a maior Deusa Mãe da mitologia celta.
Seu nome "Dan" significa conhecimento, considerada a senhora da luz e do fogo.
Há várias interpretações para seu nome, algumas são: "Terra molhada", e uma das mais poéticas: "Água do Céu".

É a Deusa da fertilidade.

Era ela que garantia a segurança material, a proteção e a justiça.

Seu símbolo mágico é o bastão
Dia 31 de março é a data de celebrar esta deusa da prosperidade e da abundancia.
Garante a seus filhos segurança material e justiça. Deusa Tríplice estelar governava muitas tribos.

Dia em que na Irlanda se celebrava a deusa Anu: aquela que dava aos homens prosperidade e abundância.
Este dia é dedicado á Deusa da prosperidade e abundância.
Os celtas neste dia acreditavam que dava muito azar emprestar ou pedir dinheiro emprestado, por prejudicar os influxos da prosperidade.

Uma antiga, mas eficaz simpatia mandava congelar uma moeda, fazendo um encantamento para proteger os ganhos e evitar os gastos.

Danu, a Grande Mãe irlandesa

“No início havia o Vazio, a vastidão do Nada,
a supremacia da criatividade não-diferenciada
Do vazio nasceu o Caos,
Da união entre o vazio e o caos originou-se Ana,
a Grande Sonhadora, Criadora e Tecelã dos mundos,
em cujo ventre fértil resplandeciam estrelas e planetas.
Da união entre o Sonho e o nosso Sol

foram criados a Mãe Terra, o Pai Céu,

o oceano, os ancestrais primevos.
Do encontro entre o Céu e a Terra surgiram os Seres Brilhantes,
os Dakinis e os Dakas que trouxeram a luz ao mundo.

E do ventre de Ana, tocado pela luz das Plêiades,
nasceram os Tuatha de Danann,
o povo da deusa Danu”

Kathy Jones, “The Well of Ana”

Mirella Faur

Os primeiros relatos escritos sobre as lendas e as crenças dos povos celtas foram feitos pelos romanos, que invadiram a Grã Bretanha em 55 a.C.

Na medida das suas conquistas, eles incorporavam ao seu próprio sistema religioso mitos e conceitos dos povos indígenas, registrando-os, porém, de forma fragmentada e adaptada, em função da localização geográfica e da similitude entre uma divindade local e uma correspondente romana.
Esses registros referem-se aos antigos mitos irlandeses, galeses e escoceses, acrescentando, também, lendas das tribos celtas que tinham chegado posteriormente na Grã Bretanha (cerca de 500 a.C.), provavelmente vindo da França central.
Ocultas nas histórias encontram-se reminiscências das tradições pré-celtas, dos povos neolíticos, construtores dos círculos de menires e das câmaras subterrâneas, encontradas em inúmeros lugares nas ilhas Britânicas e na Bretanha (região do Oeste da França).
Essa herança ancestral, preservada durante milênios pela tradição oral e as práticas religiosas pagãs, parcialmente registradas por historiadores romanos, foi aproveitada, reinterpretada, deturpada e truncada nos relatos dos monges cristãos ao longo dos séculos.
Mantendo somente o que convinha à moral e aos dogmas cristãos, os monges reduziram o vasto panteão e a rica simbologia celta a relatos épicos de guerras, invasões, intrigas, traições e atos imorais, perpetrados pelas várias raças e tribos, diferenciados apenas pela localização geográfica.
Mesmo preservando resquícios das verdades originais, as histórias cristãs minimizaram ou ignoraram a beleza e a sabedoria do legado celta, reduzindo ou distorcendo o seu valor mítico e espiritual.
Na visão patriarcal dos monges, as Deusas foram vistas como Rainhas e princesas, os deuses como Reis e Heróis e o significado transcendental foi diluído, modificado ou perdido.
No século XI foi publicado “O Livro das Invenções”, que descreve uma sucessão de 5 povos que teriam vivido na Irlanda antes da chegada dos celtas, os ancestrais dos habitantes atuais.
Nas lendas, estas raças diferentes são descritas de uma forma ambígua, tendo tanto características divinas quanto humanas e sendo apresentadas como deusas, deuses, gigantes, devas e seres elementais ( seres análogos aos de tantos outros mitos de várias culturas e países).
Sem precisar entrar em detalhes da complexa nomenclatura e das vastas descrições das batalhas, o importante é saber que cada uma dessas raças foi vencida e seguida pela seguinte, alternando-se assim seus mitos, suas divindades e sua organização social e religiosa.
A quarta raça - Tuatha de Dannan ou povo da deusa Danu -, apareceu de forma misteriosa: não da terra, de uma direção definida, como outros invasores, mas do céu, simultaneamente das 4 direções.
Aterrissaram no dia do Sabbat Beltane e depois fundaram 4 cidades que se tornaram os centros espirituais da Irlanda.
Tanto a sua natureza, quanto a sua origem, permanecem envoltos em mistério, mas sabe-se que seus atributos eram de bondade e luz.
Por terem vencido a “escura” e agressiva raça anterior foram por isso chamados de “seres brilhantes”. Trouxeram ensinamentos e objetos de magia, arte, sabedoria e cura e deixaram como marcos os círculos de menires e os monumentos megalíticos.
Após um longo e pacífico reinado eles também foram vencidos pela última raça, os precursores dos celtas; depois da sua derrota se retiraram no interior das colinas sagradas, tornando-se o assim chamado “Povo das Fadas”.
É importantíssimo ressaltar que apesar de se traduzir fairy por “fada”, este termo não descreve uma “diáfana figura feminina sobrevoando as flores”.
O sentido arcaico de Fairy People refere-se a seres sobrenaturais, com aparência etérica, sim, mas pertencendo a ambos os sexos, jovens que gostavam de música, danças, cores, flores, e abominavam o ferro (comprovação de sua origem anterior à Idade do Ferro).
O maior legado dos Tuatha de Dannan foi o culto da deusa Dana (também conhecida como Danu, Anu ou Ana), considerada a Deusa Mãe, progenitora das outras divindades.
Representando a força ancestral da Terra, a fertilidade, a vida e a morte, Dana foi posteriormente considerada como a representação da tríplice manifestação divina, da qual sobreviveu até hoje somente o culto à Brighid, cristianizada e fervorosamente venerada como a milagreira Santa Brígida.
Apesar do seu culto ter sido proibido pelo cristianismo e seu nome aos poucos ser esquecido, Danu está presente em toda a parte da Irlanda, seja nos verdes campos, no perfil arredondado das montanhas, no sussurro dos riachos.
O Seu lugar sagrado no Condado de Kerry, chamado Paps of Anu, reproduz, na forma das duas colinas, Seus fartos seios, cujos mamilos são formados por cairns, os antigos amontoados de pedras que foram formados pelas oferendas de pedras levadas pelos peregrinos ao longo dos tempos, em sinal de reverência e gratidão.
Atualmente, com o ressurgimento do Sagrado Feminino, Danu, assim como as Deusas de outras tradições, está sendo lembrada e reverenciada como Senhora da Terra, da água, da abundância, da plenitude da Natureza e da soberania.
Danu, a consorte de Dagda, é a deusa da terra, da vida e da morte.
É descrita como tendo três "faces" ou aspectos:
- Morrígan (Gralha da Guerra),
- Blaudewed (Dama das Flores, simbolizando a vida) e
- Brighid (A Velha, símbolo da morte).
Danu é uma entidade tão relevante que o "grupo" de deuses tidos como mais poderosos são comumente designados como "Tuatha Dé Danann" - o povo de Danu.
Outras denominações: Danu / Danna - Deusa provavelmente o mesmo como Anu, Mãe dos Deuses, Grande Mãe, Deusa Lua, Patrona dos Magos, rios, água, prosperidade e abundância.
Anu-Mãe Terra, Deusa de fertilidade, prosperidade e do conforto.

Fonte: http://luzholistica.info/deusesdamitologiacelta.htm; http://www.teiadethea.org/; http://danacd.blogspot.com/

Deusa Luna

(autoria desconhecida)

Luna é a deusa romana da Lua.
Juntamente com Diana e Hécate, ela forma a tríade:
Luna como a Deusa do Céu,
Diana como a Deusa da Terra, e
Hécate como a Deusa do Submundo.

Ela é frequentemente retratada como uma mulher pálida montada em uma carruagem prata, e foi assim também a patrona dos cocheiros.
Seu templo no monte Aventino, em Roma foi destruído pelo grande incêndio de Roma no ano 64 D.C..
Ela estava associada com doenças recorrentes e  acreditava-se que ela interferia na atitude das pessoas insanas.
A palavra "Luna" é latina e a palavra "lunático" significa aquele que é da Lua, é derivada do nome desta deusa romana.
A Segunda-feira, segundo dia da semana, também é consagrado para esta Deusa.
Símbolo da regeneração, que dá vida as forças do cosmo, a Lua representa a Deusa Luna como uma guardiã da sabedoria e poder mágico.
Suas mãos conectadas acima de sua cabeça criam um halo de conhecimento sagrado.
A barriga contém a gênese da luz na escuridão do útero.
Ela mantém a frequência de toda a vida homenageando o Grande Mistério Cósmico em equilíbrio com a manifestação da criação terrena.
Usando este símbolo sagrado aumenta-se a criatividade dentro da consciência do indivíduo, e em maior escala, ajuda a manter uma reverência sagrada para com a escuridão que está em processo de dar à luz a luz.
Onde a escuridão prevalece sobre a terra, dentro de indivíduos ou populações, a Deusa Luna silenciosa ressoa uma lembrança e um retorno à razão e ao equilíbrio.
Ao usar este símbolo na água, o poder de ressonância magnética da Lua influencia as moléculas a procurar o Grande Mistério e aprender com o seu poder.

Deusa Ishtar

(autoria desconhecida)

Como Deusa Tripla, Ishtar representa nascimento, morte e renascimento.
Ishtar é a deusa mãe dos acádios, herança dos seus antecessores sumérios, cognata da deusa Asterote dos filisteus, de Isis dos egípcios, Inanna dos sumérios e da Astarte dos fenícios.
Mais tarde esta deusa foi assumida também na mitologia Nórdica como Easter - a deusa da fertilidade e da primavera.
Esta deusa era irmã gêmea de Shamash (que era o deus solar) e filha do deus Sin, o deus lunar .
Assim como Inanna, Ishtar também é representada pelo planeta Vênus.
O mais importante festival em honra a Ishtar consistia na Celebração do Equinócio da Primavera.
Neste ritual, os participantes pintavam e decoravam ovos (símbolo da fertilidade) e os escondiam nos campos.Estes ovos continham runas e magias de Sigilos pintadas cuidadosamente sobre eles. Estes ovos eram enterrados nos campos e, quando os ovos eram destruídos pelos arados, os desejos escritos nos ovos se realizavam. Esta é a origem dos ovos “coloridos” de “Páscoa” (na verdade, eles não eram apenas “pintados”, mas escritos com runas e sigilos de várias cores, representando cada cor e símbolo dos desejos a serem realizados).

Deusa Sedna

Texto: Lara Moncay

Sedna, uma das encarnações da deusa eterna do mar, é o outro dos grandes mitos esquimós, o mito sobre a superfície do mundo onde vivem. Trata-se da lenda de uma virgem que tutela as águas do mar e todos os seres que nelas vivem. Sedna ouviu da margem a doce voz de um muito atraente e desconhecido jovem, que a chamava da sua embarcação.

Sedna se afeiçoou imediatamente por ele, jogando-se ao mar, enlouquecida pelo seu encanto; mas o jovem não era real, era apenas um espírito perturbador que queria apoderar-se, através da suposta forma humana, do amor e da vontade da ingênua donzela. Ao conhecer Sedna o engano, tentou safar-se daquele espírito que ela julgava malvado, dado que tinha torcido o seu desejo de permanecer toda a sua vida sem desposar homem algum; também o pai da donzela tentou libertá-la daquela posse e lançou-se à sua procura através do mar, até dar com ela e conseguir o seu resgate; mas o raptor também lutou para prevalecer sobre a vontade de pai e filha, lançando-os no meio de um mar que se levantava tempestuoso. Tão perdido se encontrava o pai que preferiu morrer junto da sua Sedna para salvar a honra familiar, mas a filha negava-se a morrer e tratava desesperadamente de agarrar-se à barca, enquanto o pai forçava Sedna, cortando-lhe uma e outra vez os dedos da mão com que tentava aferrar-se à vida, até conseguir afundar a sua infeliz e querida Sedna, para libertá-la -com a morte- do engano daquele espírito. Desses dedos sacrificados para preservar a virgindade de Sedna contam os esquimós que nasceram as espécies marinhas que lhes forneçam a carne e a gordura para o seu alimento, a pele para o seu vestido e os tendões para armar as suas construções; também se diz que no fundo desse mar vivem para sempre pai e filha, velando pelo mar e por todos os animais que nele se multiplicam para dar vida ao seu povo.