Dionísio – Êxtase e Entusiasmo
"Da Afrodite do Hipólito é fácil descer até o que não é mais do que atração do sexo, e do Dioniso das Bacantes, até o que não ultrapassa o delírio da embriaguez. Difícil é volver à nascente”, escreve Eudoro de Souza, em sua introdução de As Bacantes, tragédia de Eurípedes que “pode ser considerada como a mais perfeita elaboração poética do mito da resistência grega à difusão do menadismo2.
Volver à nascente, à origem do culto dionisíaco, significa atravessar a camada moralizante da religião e da filosofia clássica grega, com sua desvalorização do corpo, da feminilidade e da vida. Significa recuperar a vivência direta da vida plena e indestrutível, que só pode acontecer na experiência corporal. Significa retroceder até os tempos em que predominava o culto à Grande Deusa.
Na mitologia grega, o nome de Dionísio já é mencionado nas tabuletas escritas em Linear B, oriundas de Pilos, uma cidade pertencente ao período micênico da Grécia Antiga. Oriundos da Europa Central e dos Bálcãs, os primeiros Helenos desenvolveram uma vigorosa civilização centrada na cidade de Micenas, que se expandiu pelo Peloponeso e pela Beócia, até declinar ante a invasão dos Dórios, em torno de 1200 a 900 antes da era comum.
Anterior à expansão dos micênios, no início do segundo século aec, o mundo Egeu era dominado pela cultura da Creta minoica. Estatuetas de moças e mulheres dançando, oriundas de um santuário escavado na ilha de Quiós, uma das ilhas Ciclades, não apenas testemunham a existência do culto a Dionísio, mas revelam sua procedência da antiga cultura cretense.
A ilha de Creta, a maior do Mar Egeu, se localiza entre os continentes europeu, africano e asiático, o que fazia com que para ela convergiam todas as rotas comerciais. Junto com o comércio, também se cruzaram aspectos culturais e religiosos, de modo que vamos encontrar divindades semelhantes nas culturas localizadas ao longo das rotas, com seus nomes, mitos e ritos incorporados e adaptados às mitologias locais.
Banhada pelos mares Egeu e da Líbia, a topografia de Creta consiste de maciços montanhosos, vales fluviais e planícies. Uma barreira montanhosa separa a costa setentrional da meridional, deixando apenas uma passagem transversal, região em que foram fundadas as grandes cidades antigas.
Entre elas se destaca a cidade de Cnossos, cujas escavações revelaram um estilo de vida e uma arte em que a vida secreta da natureza se propaga na criação humana e é por ela imbuída com graça e beleza especial. Revelando o amor à vida e à natureza, a arte e a cultura cretense se caracterizam por uma qualidade vegetativa, em que se destaca especialmente a figura da grande deusa, como atesta um sinete de ouro de aprox. 1450 aec, encontrado em Isopata, perto de Cnossos, que hoje se encontra no Museu Arqueológico Heráclion e onde vemos uma epifania da deusa em meio a flores e serpentes. “Um hino à natureza como Deusa ressoa em todos os lugares, um hino da alegria e da vida”, nas palavras de Nikolaos Platon em Um Guia para o Museu arqueológico de Heraclion.
Os cretenses desenvolveram uma sociedade graciosa e sofisticada, em que não havia lugar para a celebração da morte, apenas para a vida em sua plenitude. A epifania da deusa acontecia no ambiente natural, igualmente nos picos iluminados das montanhas e na escuridão das cavernas, que existiam em abundância na ilha. Nestes sítios foram encontradas estatuetas femininas de saia longa, um corpete justo que deixava os seios à mostra, chifres de boi e machados de dois gumes, conhecidos como labrys. Todos estes artefatos eram símbolos da divindade principal, a grande deusa-mãe.
Em sua relação com a natureza primordial, esta grande deusa cretense sem nome revela sua conexão com a deusa grega Réia, conhecida como a grande mãe dos deuses gregos. Mas não se pode falar da religião minóica como maternal, pois nela predominavam os aspectos vegetais e animais em seu estado natural e a dádiva desta grande deusa era a vida em sua totalidade.
No final da era cretense, as figuras femininas adquiriram uma aparência mais estática, quando comparadas com as imagens fluidas anteriores, apesar de ainda transmitirem o mesmo sentimento. Escreve Karl Kerényi que elas testemunham a importância que os cretenses atribuíam à visão e à epifania da deusa, entendendo esta como “uma dimensão mais ampla do mundo da natureza”. Uma das maiores estatuetas em postura de epifania traz como enfeite de cabeça três pericárpios de papoula, cujo plantio era amplamente difundido, de acordo com as tabuletas de argila da escrita Linear B.
A papoula, atributo da grande deusa, foi assimilada pelos gregos e pode ser encontrada nas mãos da deusa-mãe grega Deméter, junto com as espigas de trigo. Antes do advento da moderna tecnologia agrária e a utilização de defensivos químicos, os trigais eram permeados pelo vermelho das flores da papoula. É provável que Deméter ou Réia, ambas grandes deusas gregas da terra e do mundo agrário, tenham trazido a papoula de Creta para a Grécia, onde era usada nos Mistérios de Eleusis, cujas oferendas incluíam bolachas feitas de mel e papoula, um alimento altamente energético.
De Creta não temos nomes, apenas imagens que revelam, em todos os seus aspectos, a alegria e o entusiasmo pela vida em sua abundância e plenitude vegetal e animal. Com base na compreensão de que a vida não é algo contínuo, linear, mas um ciclo de eterno retorno, os antigos rituais que celebravam a fertilidade própria de toda a vida sempre incluíam também o elemento que morre e é renascido. E se a deusa representa a terra fértil, “a dimensão maior da natureza” a que se refere Kerényi, o deus primordial representa a vegetação que morre e renasce a cada ciclo, divindade que foi, desde os primórdios, compreendida como filho, amante e consorte da deusa, cuja união assegurava a continuidade da vida.
Em seu estudo dedicado a Dionísio, Kerényi afirma que “o ser humano já era um elaborador de suas experiências, antes de ser um pensador". Quer dizer com isto, que os seres humanos podem experienciar e partilhar a vida em sua plenitude, sem precisarem para isto de pensamentos e de palavras. Isto se aplica ao modo cretense de viver a vida, em que a alegria e a vivacidade não foram colocadas em palavras, mas expressas no próprio ato de viver, como bem demonstra sua arte.
A esta experiência plena e direta da vida, os gregos designaram de zoe, uma palavra que se refere à vida de todos os seres vivos, em contrapartida a bios, que se refere a uma vida específica de um ser ou espécie. Zoedesigna a primeira experiência da vida, em sua totalidade, sem definição. É nossa experiência mais íntima, simples e natural de estarmos vivos, uma experiência que não tem espaço para a extinção da vida, pois não somos capazes de experienciar seu término. Apenas podemos experienciar a vida como eterna, uma vez que depois do fim não há vida e, portanto, não há experiência. Apenas há a experiência viva.
Esta vida indestrutível (zoe) é o centro dos ritos dionisíacos, cuja origem pode ser encontrada na Creta minoica, apesar de seus mitos nos chegarem por intermédio dos gregos, para quem ele nunca deixou de ser um deus estrangeiro, aquele que vem de longe. “Tendo deixado os campos preciosos da Lídia e da Frígia, e percorrido os altiplanos da Pérsia, dardejados pelo sol, as cidades muradas da Báctria e as paragens sinistras dos Medas, a Arábia feliz, toda a Ásia que orla o mar salgado com os altos muros de suas cidades repletas de Gregos misturados com Bárbaros, venho a esta terra grega, mas só depois de fazer que todos aqueles povos dançassem e de haver fundado os mistérios meus, para que divindade manifesta me torne entre os mortais", é assim que Eurípedes deixa o próprio Dionísio relatar sua trajetória, no Prólogo de As Bacantes.
Em Creta, Dionísio está intimamente associado com a figura da Grande Deusa. Revela um antigo oráculo da deusa que, nos tempos em que a Grande Mãe educava o menino Dionísio em sua caverna, uma serpente lhe mostrou o caminho para as delícias das uvas. Tendo experimentado seu sabor, ele inventou a forma mais primitiva de fazer vinho: amassar as uvas com os pés, em uma bacia formada na rocha
Assimilado pelos gregos, ele se transformou em um deus do vinho e das mulheres, num sentido negativo, desqualificatório. Escreve Ginette Paris em Pagan Grace, que há um elemento no mito de Dionísio que é “uma celebração, uma passividade de natureza sui generis, um “fazer muito pouco”, que tem sido denegrido como feminino”. E do mesmo modo que o feminino foi denegrido, também os ritos de Dionísio, que originalmente expressavam a vida plenamente vivida, passaram a representar o devaneio da embriaguez gerada pelo consumo do vinho.
Assim, de representante da vida indestrutível, Dionísio se tornou o deus dos excessos, da embriaguez, da orgia, das emoções descontroladas, da transgressão e dos mistérios ocultos. Ou seja, das forças do mundo subterrâneo e do caos irracional, tudo que não era civilizado e era sentido como ameaçador pela cultura apolínea da Grécia Clássica.
Apesar de sua adaptação à cultura grega, expressa nos festivais dionisíacos oficiais, todos os seus ritos revelam que, na origem, Dionísio era um deus da vegetação. Na religião dionisíaca, afirma Kerényi, deve-se colocar o poderoso elemento vegetativo antes da embriaguez, pois ele é a expressão da vida indestrutível (zoe). A vinha silvestre e a serpente desempenham um importante papel no surgimento da cultura do vinho e a relação de Dionísio com Réia, um dos nomes da deusa minoica da montanha, aquela que, de acordo com a teologia órfica, se tornou Deméter, depois de se tornar a mãe de Zeus.
As serpentes sempre acompanharam a grande deusa e eram erguidas por suas sacerdotisas, assim como eram levadas pelas mênades que seguiam Dionísio pelos campos. Andrômaco, um especialista em veneno e médico pessoal de Nero, descobriu que as serpentes venenosas (como a equidna e as víboras) podiam ser capturadas sem grande perigo no começo do verão, por ocasião do surgimento matutino das Plêiades, período em que aconteciam os grandes festivais dionisíacos.
A familiaridade com as serpentes, afirma Kerényi, certamente se origina de tempos pré-históricos, apesar de nunca ter se tornado parte característica das grandes religiões europeias. Na religião de Dionísio, contudo, esta familiaridade tinha um sentido especial, como “um fenômeno da vida, em que a própria vivacidade, conectada com frio, viscosidade, mobilidade, e muitas vezes com risco de morte, exerce um efeito altamente ambivalente.”
Mas há uma camada mais profunda da religião dionisíaca, que nos chega via Delfos e que nos remete a uma visão mais antiga da vida indestrutível, período em que o segredo da vida estava intimamente associado ao mel e sua fermentação. Os seres humanos se nutrem de mel desde tempos arcaicos, como mostram desenhos rupestres que representam pessoas escalando altas árvores para roubar e se deliciar com o produto das abelhas.
O hidromel, uma beberagem feita da mistura de mel com água e que produz euforia em vez de bebedeira, era muito apreciado pelos frígios, os sucessores dos hititas na antiga região da Anatólia, de onde nos vem o culto à grande deusa Cibele e seu filho Átis, talvez a forma primordial do culto dionisíaco, com o qual possui muita semelhança.
Entre as muitas divindades frígias se destaca Telepino, deus da agricultura que, certo dia, resolveu sumir, fazendo com que todas as plantas começassem a morrer. Depois de muitas tentativas infrutíferas de encontrá-lo, a Deusa-mãe Hannahanna (hanna=avó), a mais sensata das divindades, enviou uma abelha, que finalmente o encontrou. Uma história que faz ressoar o mito agrícola grego de Deméter e Core.
Também vem dos hititas a mais antiga variação do tema mitológico do odre de couro (Córico), nome que também designava uma montanha, uma cidade e uma caverna na Ásia Menor. Por todo o trajeto da Síria e da Cilícia até Delfos e Creta existem cavernas-templo em que eram realizadas festividades que utilizavam um saco de couro, em que era preparada uma beberagem de mel. “Baseado nas anotações de Plínio para a preparação da beberagem e da receita mitológica para o surgimento de abelhas, tudo indica que uma festa de ano novo acontecia por ocasião do surgimento da estrela Sírio. Uma festa que era mais antiga do que o cultivo do vinho em Creta, na Grécia e na Ásia Menor.”
E assim como os lábios do recém-nascido Dionísio foram molhados com mel, antes que o menino divino fosse alimentado pelas suas amas sagradas não animais, também foram amas-secas de Zeus as abelhas sagradas da caverna em Creta, onde a grande mãe Réia pariu seu filho divino.
Por isto, em As Bacantes, lemos que as mênades, as sacerdotisas de Dionísio, dançam no chão em que transbordam o leite, o vinho e o néctar das abelhas, que também transborda de seus bastões, justificando a afirmação de Kerényi de que “das abelhas veio primeiro ao ser humano o que mais tarde receberam da videira.”
Referências
1) Êxtase=sair de si mesmo; entusiasmo=ser preenchido pelo deus
2) Menadismo=culto a Dionísio, cujos adeptos eram principalmente mulheres. As sacerdotisas eram conhecidas como Mênades ou Bacantes - mulheres loucas, possuídas pelo deus
Eurípedes, As Bacantes, tradução de Eudoro de Souza, Ed.Hedra
Karl Kerény, Dionysos. Urbild des unzerrtörbaren Lebens
Ginette Paris, Pagan Grace
Monika von Koss em janeiro de 2011
Dia de Maya (15 de maio)
Na tradição romana, Maya era uma divindade que personificava o “despertar da natureza na primavera”.
Em sâncrito, Maya é a deusa indiana que representa a ilusão em todas as suas manifestações.
Deusa chinesa protetora dos que trabalham no mar ou dele tiram seu sustento.
Divindade criada pelos deuses do Olimpo sob a ordens de Zeus para a vingança contra a humanidade por esta ter recebido de Prometeu o segredo do fogo, o que dava a ela a possibilidade de dominar o mundo e todos os seus outros habitantes. Zeus tramou a sua vingança mandando que Hefestos moldasse uma estátua de uma linda donzela e chamou-a deu-lhe o nome, e ordenou a cada um dos deuses dessem-lhe um de seus dons. Vários encantos foram colocados na criatura, por exemplo Afrodite deu-lhe a beleza, Hermes o dom da fala, Apolo, a música. Em seguida Zeus pediu ainda que cada imortal escolhesse um malefício para a humanidade e os depositasse em uma caixa, que a donzela levava às mãos, a caixa de Pandora. Então ela desceu à terra, conduzida por Hermes, e aproximou-se de Epimeteu, o irmão de Prometeu, e diante dele abriu a tampa do presente de Zeus. Foi então que a humanidade, que até aquele momento havia habitado um mundo sem doenças ou sofrimentos, viu-se assaltada por inúmeros malefícios. Ela tornou a fechar a caixa rapidamente, antes que o único benefício que havia na caixa escapasse: a esperança. Assim o novo mito tornou-se a doadora de talentos divinos e de todos os males da humanidade. Certa manhã os homens descobriram uma colina coberta de arbustos com frutos vermelhos. Eles começaram a banquetear imediatamente. Depois de um estremecimento, uma fenda abriu-se no topo do morro, e dela emergiu a Deusa com suas serpentes terrenas. Os mortais estavam paralisados de medo, mas a deusa acalmou-os dizendo: - Eu sou Pandora, a Doadora de todos os Presentes - e retirou a tampa de seu grande jarro. Dele tirou uma romã, que se tornou uma maçã, um limão, uma pera, ... - Eu trago árvores cheias de flores que dão muitos frutos, árvores retorcidas com olivas penduradas e essa videira que irá sustentar vocês -. A deusa pegou no jarro uma porção de sementes as quais espalhou pela colina e continuou seu discurso. - Eu trago a vocês plantas para matar a fome e para curar a doença, para tecelagem e tinturaria. Sob a minha superfície vocês encontrarão minerais e argilas de inúmeras formas. Eu trago maravilhas, curiosidade e memória. Eu trago sabedoria. Eu trago justiça com misericórdia. Eu trago laços de cuidado e de comunhão. Eu trago coragem, força e persistência. Eu trago amabilidade para todos os seres. Eu trago as sementes da paz.