Pesquisar neste blog

A principal fonte dos textos postados aqui é da Internet, meio de informação pública e muita coisa é publicada sem informações de Copyright, fonte, autor etc. Caso algum texto postado ou imagem não tenha sua devida informação ou indicação, será escrito (autoria desconhecida). Caso souberem, por favor, deixe um comentário indicando o ou no texto, ou caso reconheçam algum conteúdo protegido pelas leis de direitos autorais, por favor, avisar para que se possa retirá-lo do blog ou dar-lhe os devidos créditos. Se forem utilizar qualquer texto postado aqui, por favor, deem os devidos créditos aos seus autores. Obrigada!

Abençoados sejam todos!

19 de abr de 2011

Deuses Galo-Romanos

Origem: Wikipédia, a enciclopédia livre.

 

Andarta

No politeísmo céltico, Andarta era uma deusa guerreira cultuada na Gália sulista. Inscrições dedicadas a ela têm sido encontradas em Berna, Suíça tão bem quanto na França sulista.[1] Ela também pode estar relacionada a deusa Andate, identificada com Victoria na Britânia, de acordo com Cassius Dio.[2] Como a deusa similar Artio, foi associada com o urso.

 

Anextiomarus

Anextiomarus é um epíteto céltico do deus-sol Apolo gravado em uma inscrição romana-britânica de South Shields, Inglaterra. A forma é uma variante de Anextlomarus, 'Grande protetor', um estilo ou nome divino atestado em um fragmento de dedicatória gálica-romana de Le Mans, França. Anextlomarus é também apresentado como um nome de pai de homem gaulês em Langres, e uma forma divina feminina, Anextlomara, que aparece em duas outras dedicatórias galo-romanas de Avenches, Suíça.

 

Artio

A deusa Artio como retratada no grupo de estatueta Muri, presumivelmente na forma humana e na ursina.

Artio (Dea Artio na religião galo-romana) foi uma deusa urso céltico . Evidência de seu culto tem sido notadamente encontrada em Berna (Suíça) cujo nome, de acordo com a lenda, é derivado da palavra Bär, "urso".

 

Representações e inscrições

Uma escultura em bronze de Muri, próximo à Berna na Suíça mostra um urso grande encarando uma mulher sentada em uma cadeira, com uma pequena árvore atrás do urso. A mulher parece segurar um fruto no colo, talvez alimentando o urso. (Deyts p.48, Green pp.217-218). A escultura tem base de bronze retangular, que carrega uma inscrição. (CIL 13, 05160)

Deae Artioni / Licinia Sabinilla

À Deusa Artio (ou Artionis), de Licinia Sabinilla. Se o nome é gaulês a sintaxe é no entanto latina, um Artioni dativo daria um nominativo radical-i *Artionis ou um nominativo radical-n*Artio. Esse seria talvez correspondente a um nominativo radical-n gaulês *Artiu.

Outra inscrição à deusa foi descoberta em Daun (CIL 13, 4203), Weilerbach (CIL 13, 4113), Heddernheim (CIL 13, 7375 [4, p 125]), e Stockstadt (CIL 13, 11789).

 

Etimologia

O nome dela é derivada da palavra gaulês artos, urso (Delamarre 2003 p. 55-56). Outras línguas célticas têm palavras semelhantes, tais como Irlandês antigo art, galês arth - que também podem ser a origem do nome moderno Arthur.

 

Aveta

Aveta, ou uma deusa mãe similar, como representada em estatueta de terracota entre os Treveri. (Réplica)

Na religião gálico-romana, Dea Aveta era a deusa mãe, também associada à primavera de água fresca em Trier no que agora é a Alemanha.[1]Aveta é conhecida principalmente de manequins de barro encontrados em Toulon-sur-Allier na França[2] e em Trier. Estes manequins mostram a deusa com crianças no peito, pequenos cachorros de colo, ou cestas de fruta.[1] Houve um templo dedicado à Aveta no complexo Altbachtal em Trier.[3] O nome dela era também conhecido das inscrições encontradas na Suíça, e a Côte-d'Or (França).[4]

 

Belisama

Belisana é também um genus de aranha (Pholcidae).

No politeísmo céltico, Belisama ou Bηλησαμα (Bēlēsama) era uma deusa cultuada na Gália e Britânia. Estava ligada aos lagos e rios, ao fogo, às técnicas e á luz. Belisama estava identificada à Minerva/Athena e tinha sido comparado à Brigid. Tinha sido reivindicada ser a consorte de Belenus,[1] com quem ela compartilhava certos atributos. O nome dela tinha sido interpretado significar a "luminosidade do verão".

RIG G-172 inscrição: СΕΓΟΜΑΡΟС/ ΟΥΙΛΛΟΝΕΟС/ ΤΟΟΥΤΙΟΥС/ ΝΑΜΑΥСΑΤΙС/ ΕΙѠΡΟΥ ΒΗΛΗ/СΑΜΙ СΟСΙΝ/ ΝΕΜΗΤΟΝ.

Uma inscrição gaulês encontrada em Vaison-la-Romaine na Provence mostra que um nemeton era dedicado a ela:[2]

Segomaros Ouilloneos tooutious Namausatis eiōrou Bēlēsami sosin nemēton
"Segomarus Uilloneos, cidadão [toutius] de Namausus, dedicado a este santuário [nemeton] à Belesama"[3]

Uma inscrição em Latim de Saint-Lizier, Aquitânia (na antiguidade, Consoranni) associa ela à Minerva:[4]

Minervae / Belisamae / sacrum / Q(uintus) Valerius / Montan[us] / [e]x v[oto?]

 

Nomes de lugares

O rio Ribble na Inglaterra era conhecido pelo nome de Belisama nos tempos romanos.[5] Ptolemeu lista um estuário Belisamanas coordenadas que correspondem à boca do Ribble.

 

Camulus

No panteão celta antigo, Camulus ou Camulos era um teônimo para um deus a quem os romanos igualavam a Marte pela interpretatio romana [1]. Era um deus importante da Grã-Bretanha e da Gália iniciais, especialmente entre os belgas e os remos [2], uma tribo gálica que vivia na área da Bélgica moderna. No Rindern, França, foi mencionado como Marte-Camulos em cima de uma pedra com uma coroa de carvalho [3]. Em outro lugar foi retratado com uma cabeça de carneiro dotada de corno [4]. Evidência de sua popularidade pode ser vista em vários nomes de lugares, notavelmente Camuloduno[5]. Tentativas de ligá-lo ao personagem infantil Old King Cole e ao pai de Fionn, Cumhall, foram rejeitadas por comentaristas contemporâneos eruditos [6] A cidade Camuloduno (atual Colchester), em Essex, pode ter sido batizada com seu nome [7]. Cotterell afirmou que esta foi a base para a cidade lendária de Camelot [8]. Cunobelino, o Cymbeline, de Shakespeare, um chefe dos Catuvellauni, que foi chamado.

 

Cicolluis

Cicolluis ou Cicoluis (também conhecido como Cicollus, Cicolus, Cicollui, e Cichol) é um deus na mitologia celta cultuado pelos antigos povos da Gália e que tem um paralelo na Irlanda. O nome é gaulês e significa “Todo-Peito” ou “Grande-com peito” e é provavelmente usado para significar força. Na religião galo-romana, Cicolluis é pensado como um epíteto comum para o Marte gaulês.[1] Uma inscrição dedicatória em latim de Narbonne (que estava no extremo sul da Gália), França, leva às palavras MARTI CICOLLUI ET LITAVI (“Mars Cicolluis eLitavis”).[2],[3] “Mars Cicolluis” tem dedicatórias em Xanten, Alemanha, em Aignay-le-Duc (onde sua consorte é dada como Litavis) e Mâlain (onde sua consorte são dadas como Litavis e Belona, deusa romana e personificação da guerra) da Côte-d'Or, França. “Cicolluis” é nomeado sozinho (não como um epíteto de Marte) em uma inscrição em Chassey, Côte-d'Or,Franche-Comté, França, e uma inscrição parcial de Ruffey-lès-Echirey, Côte-d'Or, França, pode ser dedicada à Cicolluis. Em Windisch, Suíça, é conhecido como “Cicollus,” e em Dijon, Côte-d'Or, França, é conhecido como “Mars Cicoluis.”[1]

Cicolluis também pode ser identificado como Cichol ou Cíocal Gricenchos, o líder mais primitivo dos Fomorianos ou Fomóiri (os habitantes iniciais semi-divinos da Irlanda) na mitologia irlandesa. De acordo como o historiador irlandês do século XVII Seathrún Céitinn (também conhecido pelo nome inglês Geoffrey Keating), Cichol chegou na Irlanda com cinquenta homens e cinquenta mulheres em seis barcos uma centena de anos após a inundação. Lá, seu povo viveu à base de peixe e ave por duas centenas de anos até que Partholón e seu povo (que trouxe o arado e o gado) invadiram e derrotaram os Fomorianos na Batalha de Magh Ithe.[1]

O nome de Cicolluis é muito provavelmente derivado das raízes reconstruídas proto-celtas *k-kƒ[1] (“peito,” mas também cede as palavras insulares célticas para “carne,”[1] tal como o irlandês cich [“carne”][3]) e *olyo- (“tudo,” “inteiro,” or “todo”); este leva à tradução “Todo-Peito” or “Grande-com peito.” Este provável epíteto para força pode se relacionar a Cichol como líder dos Fomorianos. Portanto, Cicolluis pode ter se identificado com o aspecto guerreiro de Marte romano e pode ter sido uma deidade protetora.[1]

 

Cissônio

Mapa mostrando a distribuição de inscrições de Cissônio.

Cissônio (em latim: Cissonius, Cisonius ou Cesonius) foi um antigo deus gaulês. Após Visúcio, Cissônio foi o nome mais comum do Mercúrio gaulês; em torno de dezessete inscrições dedicadas a ele se estendem da França e Alemanha do Sul até a Suíça.[1]

Cissônio foi representado ou como um homem barbado, usando um capacete, andando em um carneiro e carregando uma caneca de vinho, ou como um homem jovem, com um capacete dotado de asas e com uma equipe de arautos acompanhados de galo e bode.

O nome foi interpretado como significando "corajoso", "remoto" ou mais "motorista de carruagem".[2] Era provavelmente um deus do comércio e protetor dos viajantes, desde que Mercúrio exercitou funções similares no panteão romano.

Em uma inscrição de Promontogno, na Suíça, Cissônio é identificado com Matutinus.[1]

O topônimo Niederzissen, no Kreis Ahrweiler, pode ser derivado do nome de Cissônio.

Uma deusa Cissônia está também gravada. [3]

 

Condatis

Na mitologia céltica, Condatis ("encontro de corpos d´água") foi uma deidade cultuada primariamente na Britânia mas também na Gália.[1] Ele foi associado às confluências de rios, em particular o Tyne e o Tees. Nos tempos romanos era igualado a Marte, provavelmente em sua função de cura.

Condate era também o nome céltico de Rennes, a então cidade de Redones e agora a capital da região da Britânia.

 

Damona

Origem: Wikipédia, a enciclopédia livre.

Na religião galo-romana, Damona era uma deusa cultuada na Gália como consorte de Apolo Borvo e de Apolo Moritasgus. Mary Jones interpreta o nome de Damona como a "Vaca Divina" baseada em sua semelhança com damos ou "vaca".[1] Às vezes tem sido ligada à deusa irlandesa Boand com a base desta associação bovina. Van Andringa descreve Damona e Bormana como as deidades patronas da primavera quente em Bourbonne-les-Bains e Saint-Vulbas, respectivamente.[2] Algumas das dezessete inscrições dedicadas à Damona foram recuperadas, incluindo nove de Bourbonne-les-Bains e quatro de Bourbon-Lancy, ambas cidades para relaxar na França oriental. Em uma inscrição de Saintes, a deusa tem o epíteto Matubergini.[3]

Britannorum rex pelo historiador romano Suetônio, fez de Camuloduno sua capital, depois de derrotar os Trinobantes locais [9]. Lá estabeleceu uma casa da moeda e moedas mostrando seu rosto ainda são encontradas ocasionalmente na área [10]. Após sua morte, em torno de 42 d.C., seus filhos, entraram em contenda com Roma e deram ao imperador Claudius uma desculpa para tentar colocar a Grã-Bretanha sob o domínio romano [11]

 

Genii Cucullati

Três Genii Cucullati e uma deusa sobre um apoio da Britânia Romana

Os Espíritos Encapuzados ou Genii Cucullati são figuras encontradas em esculturas religiosas através da região romano-céltica da Britâniaa Pannonia, retratadas como "figuras apressadas encobertas entalhadas de um modo quase abstrato" (Henig, 62). São encontradas em uma concentração particular em Rhineland (Hutton). Na Britânia tendem a ser encontradas em uma forma de deidade tripla, que parece ser específica às representações britânicas (De la Bedoyère).

A capa de disfarce era especialmente associada aos gauleses ou celtas, durante o período romano. O deus da saúde disfarçado era especificamente conhecido como Telésforo e pode ter sido originado de um sincretismo greco-gálico com os Gálatas na Anatólia no 3o. século A.C.

A significância religiosa destas figuras ainda é, de alguma forma obscura, desde que nenhuma inscrição tem sido encontrada com eles neste contexto britânico (De la Bedoyère). Existem, entretanto, indicações de que possam ser espíritos da fertilidade de algum tipo. Ronald Hutton argumenta que, em alguns casos, estão carregando formas que podem ser vistas como ovos, simbolizando vida e renascimento, enquanto Graham Webster tem argumentado que os capuzes curvados são semelhantes de muitos modos às pedras de falos curvados dos romanos contemporâneos. Entretanto, várias destas figuras também parecem carregar espadas e adagas, e Henig as discute no contexto de cultos de guerreiro.

Guy de la Bédoyère também alerta contra fazer muita interpretação sobre as diferenças de tamanho e a natureza das figuras, que têm sido usadas para promover teorias de diferentes papéis para as três figuras, argumentando que o nível de habilidade da maioria dos entalhes e pequenas diferenças no tamanho, são mais prováveis de ser consequências de imprecisão, e aponta que a arqueologia experimental tem mostrado figuras encapuzadas como um dos conjuntos mais fáceis de figuras a entalhar.

 

Ialonus Contrebis

Na religião céltica antiga, Ialonus Contrebis ou Ialonus ou Gontrebis era um deus (ou talvez dois deuses relacionados) cultuado no que agora é Lancashire e Provence. É conhecido pelas inscrições de dedicatória. Uma, em Lancaster, foi dedicada (no dativo) a Deo Ialono Contre Sanctissimo ("ao deus mais sagrado Ialonus Contre[bis]"); uma outra, em Overborough em Kirkby Lonsdale, a Deo San Gontrebi ("ao sagrado deus Gontrebis").[1] Na terceira inscrição, encontrada em Nîmes em Provence, Ialonus era invocado com a deusa Fortune.[2]

O nome Contrebis pode, possivelmente, conter uma raiz relacionada a trebo- proto-céltico 'casa'. O nome de Ialonus pode ser relacionado a raiz proto-céltica jalo- 'clareira'.[3]

 

 

Lenus

Interior do templo reconstruído sobre Martberg, com uma estátua de culto à Lenus Marte.

 

 

 

 

A sagrada nascente dedicada a Lenus Marte próximo ao templo ‘Am Irminenwingert’ dando um ponto de vista de Trier.

Lenus foi um deus céltico de cura cultuado principalmente na Gália oriental, onde era quase sempre identificado com o deus romano Marte. Foi um importante deus da tribo Treveri, que tinha santuários grandes em nascentes medicinais em Trier e em Martberg segundo Pommern no que agora é Alemanha. Duas dedicatórias a ele são também conhecidas do Sudoeste da Britânia (Chedworth e Caerwent). Edith Wightman o caracteriza como “um dos melhores exemplos de um Teutates, ou deus do povo, igualado a Marte—protetor da tribo na batalha, mas também [...] concessor de saúde e de boa fortuna geral” (p.211).[1]Seu santuário ‘Am Irminenwingert’ em Trier teve um templo grande, banhos, santuários menores e um teatro; o situado em Martberg também incluiu uma grande variedade de prédios, provavelmente incluindo cômodos para peregrinos procurando saúde para estadia. A despeito de suas associações com cura, Lenus Marte é representado classicamente como um guerreiro de capacete coríntio em uma estatueta de bronze de Martberg.[1]

Seu nome aparece mais frequentemente nas inscrições como ‘Lenus Marte’, de preferência como ‘Marte Lenus’, como seria esperado da maioria dos nomes sincretizados. Em Trier, os parceiros divinos de Lenus Marte foram as deusas célticas Ancamna e a Vitória,[2] tão bem quanto a Xulsigiae, que são talvez ninfas da água.[1] Uma inscrição de Kaul em Luxemburgo parece invocar Lenus Marte ‘Veraudunus’ junto à deusa céltica Inciona.[3]

Lenus não foi o único deus céltico identificado à Marte pelos Treveri; outros, tais como Iovantucarus (aparentemente um protetor da juventude), Intarabus, Camulos, e Loucetios foram identificados com Marte e talvez, por extensão, com Lenus. Seu nome ocasionalmente aparece como ‘Marte Laenus’;[4] a forma mais usual ‘Lenus Marte’ está acompanhada dos epítetos Arterancuse Exsobinus em cada inscrição.

Na Britânia, Marte Lenus pode ter sido identificado com Ocelus Vellaunus, pela evidência desta inscrição com base na estátua:[5]

DEO MARTI LENO SIVE OCELO VELLAVN ET NVM AVG M NONIVS ROMANVS OB IMMVNITAT COLLEGNI D D S D GLABRIONE ET HOMVLO COS X K SEPT
Ao deus Marte Lenus ou Ocelus Vellaunus e ao Númem do Augusto, M. Monius Romanus dedicou este do privilégio do colégio durante o consulato de Glabrio e Homulus dez dias antes das Calendas de Setembro.

 

Litavis

Litavis (também conhecida como Litauis,[1] Litaui, Litauia,[2],[3] and Llydaw[4]) é uma deusa na mitologia celta cultuada por gálicos antigos. O nome dela é encontrado em inscrições achadas em Aignay-le-Duc e Mâlain da Côte-d'Or, França, onde é invocada com o deus Marte Cicolluis galo-romano em um contexto que sugere que possa ter sido sua consorte.[5]Também, uma inscrição dedicatória latina de Narbonne (que estava mais ao sul da Gália), França, conduz às palavras “MARTI CICOLLUI ET LITAVI” (“Mars Cicolluis e Litavis”).[2],[3]

“Letavia” ou “Letauia” pode ser derivada da raiz proto-indo-europeia *pelHa- "espalhando-se plana", via uma formação grau-zero, sufixada, *PltHa-wiH, significando "O Vasto".[6] O nome pode desta forma ser comparado à deusa terrestre védicaPrthvi” e ao nome de lugar grego Plataia, sugerindo que Letavis é uma deusa mãe ou terrestre.

Em textos latinos ou britânicos, Llydaw é dada como “Letavia” (quae antiquitus letauia sive armorica uocata est [“que era antigamente chamada Letavia ou Armorica”][1],[5] da crônica de Roberto de Torigni e in partes letaniae quae pars est armoricae siue britanniae minoris [“nas regiões da Letania, que é uma parte da Armorica ou Pequena Britânia”] da vida de Saint Goulven, mostrando a confusão comum de u/v e n em manuscritos medievais).[1] “Letavia” pode ser derivada de “Litavis,” fazendo a região significar a “Terra de Litavis”.

 

Loucetios

Na religião galo-romana, Loucetios (em latim: Leucetius) era um deus gálico invariavelmente identificado com o Marte romano. Cerca de uma dúzia de inscrições em sua honra foram recuperadas, principalmente da Gália oriental, com uma concentração particular entre os Vangiones (uma tribo renense). Marte Loucetios está frequentemente acompanhado de Nemetona. Inscrições dedicadas a ele também têm sido encontradas em Bath e Angers.[1]

O nome Loucetios pode ser derivado da raiz da proto-indo-europeia *leuk- ("brilho"). É presumivelmente análogo ao oscano Loucetius, "o que traz a luz", um epíteto de Júpiter.[2] Ogaulês e formas bretãs provavelmente derivam do proto-céltico *louk(k)et-, "luminoso, brilhante, lampejo," daí também "relâmpago", [3] em referência a uma ou outra metáfora de lugar comum céltica entre batalhas e tempestades (no antigo irlandês torannchless, o "feito do trovão"), ou a aura divina do herói (o lúan de Cú Chulainn).[4]

 

Literatura Moderna

Nos Deuses americanos de Neil Gaiman, Leucotios aparece no sonho do personagem principal dos deuses esquecidos.

 

Lugus

Lugus é um deus da mitologia celta. Aparentemente foi um deus muito popular, venerando em uma vasta região. São poucas as inscrições encontradas que registram seu nome, mas sua importância pode ser deduzida pela quantidade de lugares que foram denominados em sua função, e algo de seus atributos e aspecto podem ser inferidos da iconografia referente ao Mercúrio romano, com quem foi muitas vezes identificado. Sua memória também foi preservada em narrativas irlandesas e gaélicas, sob os nomes respectivos de Lugh e Lleu Llaw Gyffes.

Entre as cidades que possivelmente derivaram seu nome de Lugus estão Lyon, Laon, Lugo, Leiden e Lugones.

 

Ogmios

Ogmios era uma divindade gaulesa que Luciano descreve como um homem calvo com um arco e uma clava liderando um bando de homens aparentemente felizes ostentando correntes presas na língua e nas orelhas. Alguns estudiosos encaram isto como uma metáfora para eloquência, possivelmente relacionadas à práticas dos bardos. Luciano recorda que os gauleses o associavam à Hércules, mas sua aparição em duas tabuinhas encontradas na Áustria sugere que também era associado à Hermes na tradição céltica oriental.

Provavelmente, também está relacionado ao deus Ogma da mitologia irlandesa, e é um dos mais próximos paralelos gauleses do irmão de Ogma, Dagda.

 

Segomo

Na religião gálico-romana, Segomo ("vitorioso, único poderoso") era um deus da guerra cultuado na Gália. Em tempos romanos era igualado a Marte e Hércules. Pode estar relacionado à Cocidius, um deus similar cultuado na Britânia. [1] É comumente associado à águia ou ao falcão.[carece de fontes]. O nome do lendário Alto Rei da Irlanda Nia Segamain, traduzido como "filho da irmã ou campeão de Segamon",[2] pode estar relacionado a ele.

 

Suleviae

Origem: Wikipédia, a enciclopédia livre.

Na religião céltica antiga, Sulevia era uma deusa cultuada na Gália e Britânia, muito frequentemente as formas plurais Suleviae ou (dativa) Sule(v)is. Dedicatórias a Sulevia(e) são atestadas em cerca de quarenta inscrições, distribuídas muito amplamente no mundo céltico, mas com concentrações particulares em Noricum, entre os Helvetii, junto ao Reno, e também em Roma. Jufer e Luginbühl distinguem as Suleviae de um outro grupo de deusas plurais célticas, as Matres, e interpretam o nome Suleviae como significando "aquelas que governam bem".[1] As Suleviae são identificadas com as Matres em uma inscrição de Colchester, tão bem quanto na maioria das inscrições de Roma; são também identificados uma vez com as Junones. Van Andringa interpreta os Suleviae como divindades "domésticas nativas honradas em todos os níveis sociais".[2]

Para a teoria de que os Suleviae eram uma versão triuna de Sulis Minerva, veja Sulis. Esta teoria é disputada por alguns pesquisadores que não encontram nenhuma ligação direta com Sulis, e sugere em vez disso que a similariedade de nomes é coincidental.[1] Uma outra teoria conecta aos Suleviae com as Xulsigiae, conhecidas de um sítio em Trier;[3] mas esta sugestão também foi contestada.

 

Virotutis

Virotutis é um epíteto céltico do deus-sol Apolo. O epíteto foi interpretado como significando "benfeitor da humanidade". Apolo Virotutis foi cultuado em, entre outros lugares, em Fins d'Annecy (Haute-Savoie) e em Jublains (Maine-et-Loire).

 

Visúcio

Mapa mostrando a distribuição de inscrições de Mercúrio Visúcio (incluindo um número de variantes deste nome).

Visúcio (em latim: Visucius) era um deus galo-romano, costumeiramente identificado com Mercúrio. Foi principalmente cultuado no leste da Gália, em torno de Trier e no Reno; seu nome está gravado em cerca de dez inscrições dedicatórias. Uma inscrição também foi encontrada em Bordeaux. Visúcio está, com Gebrinius e Cissônio, entre os mais comuns epítetos nativos do Mercúrio gaulês.[1]

O nome às vezes tem sido interpretado como significando "dos corvos"[2] ou "versado";[3] cf. as raízes proto-célticas *weiko- 'corvo' e *witsu-'conhecendo'.[4]

A ortografia variante ou errada Visuclus também está atestada.[5]

Em uma inscrição, Visúcio tem o epíteto Solitumarus; a mesma inscrição também honra Jupiter Optimus Maximus e Apolo.[5]

Uma outra inscrição está co-dedicada à Sancta Visucia, tão bem quanto a Mercurius Visucius.[6] Esta deusa, aparentemente uma acompanhante ou análoga de Visúcio, às vezes tem sido como comparada a Rosmerta ou Maia, que também acompanha Mercúrio em muitas dedicatórias gaulesas.

Uma inscrição dedicada a Visugius foi encontrada em Agoncillo na Espanha; esta talvez possa se referir à mesma deidade.[5]

Nenhum comentário:

Postar um comentário